REFERATUA.ORG.UA — База українських рефератів




реформації християнської. Відмінність складається, по-перше, у тім, що ці процеси відбувалися в різні епохи, у різних конкретно-історичних умовах. По-друге, "мусульманська реформація" виражалася, насамперед, у перегляді (чи спробі перегляду) релігійних мотивацій різних аспектів світського життя і лише в незначній мірі торкалася власне богословських питань. По-третє, відсутність в Ісламі інституту церкви і духівництва, аналогічних християнським, наклало дуже істотний відбиток на характер реформ в Ісламі.

Істотні зміни перетерпіла мусульманська судова система, що склалася в середньовіччя, і у визначеній мірі - сама система мусульманського права: відбувалося поступове обмеження юрисдикції шаріатських судів; до середини XIX століття на території Османської імперії були остаточно розмежовані сфери компетенції шаріатських і світських судів (процес цей почався значно раніше). Одночасно з цим здійснюється кодификація норм мусульманського права (звід положень ханафистського права - Манджалла - був складений у 1869-1876 роках), у ряді країн вводяться кримінальні кодекси й інші правові документи, передбачені не шаріатом. Визначні зміни ролі Ісламу в суспільному житті (хоча і дуже обмежені) відбулися в зв'язку з реформами Мухаммеда "Алі в Єгипті і політикою танзімата в Османській імперії.

Потреби соціально-економічного розвитку ставили мусульманських богословів і правознавців перед необхідністю нового осмислення цілого ряду традиційних положень Ісламу. Однак цей процес виявився дуже хворобливим і затяжним. Це відбилося, зокрема, у полеміці з приводу допустимості (чи гріховності) створення в мусульманських країнах банківської системи. Полеміка розверталася, з одного боку, навколо положення про стягування позичкового відсотка (ріба), а з іншого боку - у зв'язку із шаріатською забороною на омертвіння капіталу. Найбільш яскраво виражену форму вона придбала в Єгипті, де муфті Мухаммед 'Абдо в 1899 році видав фатву, що роз'ясняла, що банківські вклади і стягування з них відсотків не є лихварством і, отже, не відносяться до категорії засуджуваного ріба. Ця фатва сприяла приведенню системи, що існувала, у відповідність з інтересами національної буржуазії.

Розширення практики капіталістичного підприємництва в мусульманських країнах спричиняло не тільки перегляд шаріатських положень (як у випадку з ріба), але і пожвавлення деяких традиційних принципів, що мали широке поширення в період мусульманського середньовіччя, наприклад мушарака і кірад (принципи торгового співробітництва). З іншого боку, не рідко нові по змісту явища сприймалися як продовження і розвиток мусульманської традиції: такі, наприклад, комерційні об'єднання, що діяли в різних частинах мусульманського світу на релігійно-общинній основі (торгові доми і фінансові підприємства ісмаїлитів ходжа і бохра, меманів), що сприймалися як продовження середньовічної традиції створення мусульманських торгових домів, але які по суті мали вже капіталістичний чи полукапіталістичний характер.

Найважливішу роль зіграли зміни, що відбувалися в сфері суспільної свідомості. Це стосується, насамперед, процесу становлення національної самосвідомості і виникнення буржуазного націоналізму. У руслі цього процесу вийшло нове осмислене традиційне положення Ісламу про єдність усіх мусульман. Джамал червон-дин афгані формулює ідею солідарності мусульман, що вилилася потім у концепцію панісламізму і одержавшу широке поширення по усьому мусульманському світі. Паралельно з панісламізмом, спрямованим на об'єднання всіх мусульман на конфесіональній основі, розвивається і мусульманський націоналізм, прихильники якого виступають за відокремлення мусульманських громад від представників інших конфесій. Мусульманські релігійно-націоналістичні ідеї мали об'єктивно двоїстий характер: з одного боку, вони на визначеному етапі сприяли розвитку національно-визвольного руху, з іншого боку - у кінцевому рахунку виявлялися знаряддям у руках найбільш реакційних сил. У цілому вплив націоналізму відчувався тією чи іншою мірою майже у всіх напрямках мусульманської суспільної думки кінця XIX початку XX століття.

У цей період релігійно-оновленські процеси в Ісламі були пов'язані в першу чергу з проблемою освоєння науково-технічних досягнень Заходу. Прихильники реформаторського напрямку висловлювалися за модернізацію встановлення Ісламу, що гальмували процес упровадження досягнень Заходу. Їм протистояли традиціоналісти, що виступали за відродження норм і цінностей раннього Ісламу, противити нововведенням західного зразка. В міру розвитку національної самосвідомості і національно-визвольного руху усе більш чітко стала виявлятися політизація Ісламу (хоча протягом всієї історії Іслам ніколи не був відірваний від політики), що виражалася в широкому використанні ісламських гасел у політичній боротьбі. Релігійно-політичні рухи, що виникали в шиїтському середовищі (наприклад, бабізм), вели до відбруньковування "сектантських" громад, у суннітському же Ісламі вони здебільшого не супроводжувалися переглядом положень догматики. Антиколоніальні виступи нерідко супроводжувалися звертанням до месіанських ідей, оголошенням їхніх лідерів махді. Для розглянутого періоду характерна також активізація участі в політичній боротьбі суфійських братств; на базі деяких з них виникають могутні нові ісламські релігійно-політичні рухи, як, наприклад, рух сануситів у Північній Африці. З братерством кадирійа тісно пов'язаний антиколоніальний рух в Алжирі в середині XIX століття під керівництвом Абд ал-кадира, що прийняло титул аімр ал-му'минин. Наприкінці XIX і особливо на початку XX століття великий розмах по усьому мусульманському світі здобуває рух за реформацію Ісламу, представники якого вступають у гостру полеміку і з мусульманськими традиціоналістами, і з прихильниками світських концепцій суспільного розвитку. Одночасно починає складатися і міжнародний ісламський рух, заснований на концепції ісламської солідарності: у 1926 році була створена перша міжнародна мусульманська організація Всесвітній ісламський конгрес (Му'тамар ал-'алам ал-ісламі).

Якісно новий етап в історії Ісламу - друга половина XX століття.

Звільнення мусульманських народів від колоніальної залежності, створення світової системи соціалізму, поглиблення кризових явищ у капіталістичному світі поставили принципово нові проблеми перед представниками мусульманської суспільної думки. Це відбилося насамперед у широко розгорнутій боротьбі навколо проблеми вибору шляху розвитку країнами, що звільнилися, у ході якої з'являються численні концепції так називаного "третього шляху", відмінного як від капіталістичного, так і від соціалістичного. Апелюючи до традиційних цінностей Ісламу, мусульманські суспільні діячі (як релігійні, так і світські) висувають тезу про ісламський шлях розвитку як про єдино прийнятний для країн поширення Ісламу. На його основі створюються концепції "ісламської держави", "ісламського правління", ісламської економіки", "ісламського соціалізму" і т.д., що нерідко істотно відрізняються друг від друга в трактуваннях тих чи інших питань, але маючі загальну соціальну природу - буржуазну або дрібнобуржуазну.

Концепції "ісламської держави" мають на увазі втілення в сучасних умовах традиційної ісламської моделі політичної організації суспільства, у якому


 
Загрузка...